无是有，但不一定是自然规律

　　——无为而治的理论基础

　　哲学是一门“智”的科学，当我们的思维被打开了之后，他会使我们的工作思路得到拓展。

　　西方哲学是从“假设”开始的，而中国哲学则是从感觉到的“有”开始的，这个感觉到的“有”可能是某种存在物，或是感觉，或是感情，或其它什么。对这种“有”的内涵进行不断演绎和推导，直至我们感觉不到的世界。

　　我们能够感觉到的这个事物，这个“有”，它可能是有形的，也可能是无形的。有形简称为“有”，无形简称为“无”。在哲学上，没有叫“非有”。

　　一个存在物，它既可能有有形的方面，也一定有无形的方面。

　　对于“有形”的存在物：

　　从变化的角度我们来看实物的这个“有”，他可能是“虚”、“空”的。一个人，也许在认知上，你感觉到他是稳定的，实际上，一个刹那前后的人，他的每一个细胞，每一个分子都已经变化了。一个人，他是由无数个不接触的原子组成的，就像天空的云，比云更质密的云。而每一个电子，也许是另一个层面的地球，它也许是由无数个不接触的另一个层面原子组成的。从这个概念上来讲，一个人与他的影子又有什么不同呢?

　　从“静态”的层面来看实物的这个“有”，它是有形的，有形的本质是“虚”、“空”的。从“动态”的层面来看实物的这个“有”，它又是无形的存在物，他就是驱动电子运动的力量、驱动人从胚胎到婴儿再到成人的生命周期运转的力量。“静态”的存在物，我们叫“阴”，“动态”的存在物，我们叫“阳”。

　　对于“无形”的存在物：

　　另一个层面的存在物是一种“无”。我们能够感知到的人是一种“有”，我们不能够感知到的细胞、原子、电子是一种“无”。

　　概念、理念是一种“无”，既“无形”存在物。比如说我们思想、我们的概念名称等。如：国家、群体、“坚”、“白”、“脸”等等。

　　实物的品性，既“德”，也是一种“无形”存在物，如：人的性格、脾气，桌子的性能等等。

　　“万物之道”是一种“无”，是一种自然规律，它与基本实物结合，生成了相应的物。

　　“天地之道”是指万物共有的道，又称“太一”，它既是一个普遍的自然规律，又是存在于万物之中的共有的“无”。

　　因此，有这个存在物具有“无”的一方面，而“无”也一定是一种存在物，是一种“有”，“无”不一定是自然规律。

　　“无为而无不为”的意思是：“无”的作为，达到了无所不为的效果。

　　“无为而治”并不是不做事，而是系统性的做事情，将执行层面的实行交给下属去做，领导者进行系统性的布局与掌控。“有为”是具体事项的领导与管理，是项目的推进，领导者应该在无为于有为之间进行有效的定位。“无”是一种“有”。